翻訳して、それを日本語で表現するとき、直訳か、意訳とするかに分かれる。
　長島達也氏(先生の呼称を付けたいところだが、故人なので略す)は「完全な意訳派」だった。直訳は「訳がこなれていない」として避けた。同氏から翻訳を少し学んだことがある。アルカナ通信に掲載するための論文の翻訳を頼まれ、その際、何度も、私のつたない訳文を読み、添削指導、助言していただいたのであった。それで私の翻訳の初仕事としての訳文はアルカナ通信に掲載された(91年5月号)。
　長島氏の指導内容の一つに、「訳文ができたら、声を出して読み上げてみよ」と言うのがあった。「自分の訳を読み上げ、奥さんに聞いてもらっている」と、自分の実践を語っていた。アルカナ出版の訳文が読みやすいのは、このことが大きいと思う。
　しかし、「読みやすい」のは一見良いことのようで、何かが失われる気がする。別の言い方をすれば、よく「角が取れて丸くなる」と言うが、これはよいことなのだろうか？
　私は翻訳に関しては、特に聖書や著作の訳では、極端な「直訳派」である。単語の配列からは始まり、文の長さ、できれば句読点の位置までも、原文と一致させたい。日本語の表現からすれば異様であってもそうしたい。私の翻訳の立脚点である。
　例をあげよう。英語で｢Good morning！｣は「おはようと」訳すであろう。内容から見れば「朝の挨拶」であり、それに相当する日本語は「おはよう(ごさいます)」であるから、意訳すればこうなる。
　しかし私は「〔あなたに〕良き朝を！」と訳したい。goodは「良い」morningは「朝」だからである。
　著作は(聖書も)内意が含まれている。特に｢霊界体験談｣の部分は表象にあふれている。それで、この例では「良い」｢朝｣に意味があるかもしれない。「おはよう」では、それが失われる。そして、このほうが英語圏では、朝の挨拶は「良き朝（良い朝ですね）」と言うことがわかる。誤解しそうなら、注釈を付け「これは朝の挨拶である」とすればよい。
　こうすると、きれいな日本語の表現ではなくなる。確かに読みづらくはなる。でも、私たちは何を読み取ろうとするのか。小説を読むのか。違う。思想、それよりももっと深い何かを読み取ろうとしてスヴェーデンボリの著作にいどむ。そのとき、読みやすさは二の次、三の次。とすれば、翻訳者は内容をできるだけ忠実に訳すべきであり、そのとき直訳となるのではないだろうか。
　読みづらい、ひっかかる表現の中に、「あれ、これ何を言ってんだろう」と立ち止まり、何かを見いだすかもしれない。
　私は聖書の異様な表現の中に、いろいろなものを見いだした。これがわかりやすい、普通の表現だったら、見逃しただろう。人間、角が取れて丸くなれば「人当たり」は良い、これが長い時間をかけて、自然とできたものなら「円熟味」と称して、尊重される。しかし、無理やり、削るようにして角を取ったんなら、のっぺらぼうでおもしろくない。適当に角があり、ひっかかるほうが、人間も訳文も考えさせられることにもなって、いいんじゃないかと思う。

　私は現在、生活の大半が翻訳である。中身はチャドウィックの辞書である。もちろん、こんなことになるとは20年前にはつゆにも思わなかった。そのいきさつを語ろう。
　90年1月、当時代々木にあったパナリンガ学園(長島氏の経営する「日本語学校」)で「ぶどうの木集会」が始まった。この集会は、前年の秋、ジェネラルチャーチのロバート･ヤンギー師が初来日し、そのとき授洗者が数人生まれ、その人たちが「礼拝したい」とのことで開かれることになった。「ぶどうの木」の名称は、集会の主導者の一人である金丸道子姉による当日の発案だった。
　さて、午前の「礼拝」、昼の｢持ち寄り昼食会｣、午後の「話し合い」(ここで今述べた集会名なども検討した)の後、「ジェネラルチャーチには良い説教がいっぱいある。皆さんにもどんどん訳しもらいたい」とリーダー長島氏の意向で、有志を集めて「(説教)翻訳者養成教室」が開かれた。そのときの教材はテリー･シュナール師の「最良の友」だった。この「養成講座」はすぐに消滅してしまったが、私はその後も長島氏から「課題」をいただき、その訳文を指導してもらった。
　これが私の翻訳の端緒である。この翻訳者養成の場に、他にも10名ほどいた。しかし、翌月の集会につたない訳文を持参したのは私だけだった(それで長島氏は養成教室の継続をあきらめたのだろう)。
そのときの訳文は中学生かせいぜい高校一年程度の英文和訳であり、読み返したくもない。
　私には「人からものを教えてもらえる」ことはそんなにない、貴重な機会だとわかっていた。
　約1年の指導期間の後、アルカナ通信103号(91年5月号)に「祖国愛」が掲載された。同通信にはその後2年間ぐらい私の翻訳が載った。
　「最良の友」は、その後、何度も訳し直して、林道夫(同志なので敬称を省く)の『クエリテ』No.6(91年12月)に掲載した。これをきっかけに林道夫との長い付き合いが始まった。出版物としての私の初仕事は、やはり林道夫の「新教会文庫」から『夢日記』(自費出版、92年4月)である。
　92年には只野百合子(同志なので敬称略)が『ぶどうの木月報』を発行し始め、これにも私の訳文が載ることとなった。
　新教会で私にはどのような役割が与えられるのか、はじめはわからなかった。振り返って見れば、新教会では翻訳が必要とされ、その役立ちを果たすことが私にめぐってきたように思える。

　私はけっこう執拗です。繰り返しのようでも、も少し「翻訳」について思うところを述べよう。
　かの「養成講座」の冒頭で長島先生は言われた。「翻訳といっても、そのコツは二つだけです。まず原文(ここでは英文)の内容を汲み取ること。それからそれを〔よくわかる〕日本語に置き換える。これだけです」。別の言葉で言えば「理解力」と「表現力」だろうか。以来、このことは私の記憶に残った。
　長島先生は至極あっさりと述べられたが、大問題であろう。①原文を理解するには、文法や語法に熟達することも必要だが、何よりもその文で述べられている内容を理解できなければ、真意を把握できないだろう。たとえば、神を信じない者に(素地がない)、説教の翻訳ができるだろうか？　翻訳が単なる外国語の習得で、できることではないとわかる。②日本語に置き換える、といっても、達意の文を書く技術も必要であろうが、元来そのもとの概念を日本語で表現できるのだろうか？　という疑問がわく。日本人にない概念だったら、その日本語も存在しないだろう。すなわち「造語」も含めて、日本語自体を見直さなければならなくなる。
　「神」という高度に抽象的な概念は他言語に伝達可能なのか？　すなわち、キリスト教でいう「神」と日本人の持つ「神」概念はまるで別物。それを同じ「神」の言葉で表わしてよいものだろうか？　このような思いが浮かぶ。一方、バベルの塔を建てたとき、主が全地のことばを混乱させたことも思い出す(創世記11章)。
　訳語一つを定めるにも、あれこれ苦悩する。しかし「さて、全地は一つのことば、一つの話し言葉であった」というように、霊界では普遍的な一つのことばが使われている(習得する必要もない)という。ここからすれば、さまざまな多くの言語も深いところでつながっており、伝達可能性についての疑問は吹き飛ぶ。さらに翻訳などということは、この世だけに存在するもの、すなわち、非本質的のものなのかもしれない。それでもこの世に生きるかぎり、翻訳はなくならない。

　沖縄･那覇の亀島義侑さんによればスヴェーデンボリの著作との出会いには二通りあるという。
　一つは『天界と地獄』であり、もう一つが『真のキリスト教』である(なお同氏は後者である）。
　私は83年9月27日(36歳)新宿･紀伊國屋で静思社版『天界と地獄』と『神の摂理』を買った。すなわち、スヴェーデンボリの名前は知っていたが、その和訳書に初めて出会ったのである。
　死後の世界など、霊界に興味があったので目次を見て、すぐさま『天界と地獄』(読了は84年9月)を、またずっと以前から「神とは何か」と考えていたので『神の摂理』(読了は86年9月)も買った。
　(その頃の私は、本屋で本を見つけたとき、なじみの書店に注文して取り寄せていた。店頭で購入したのは異例である。すぐに読んで見たかった）。そこには他の著作もあったが、とりあえずこの二冊を読んでからということにした。
　『天界と地獄』を拾い読みしながら、すぐに『真のキリスト教』（以下『真教』と略す）を注文し、10月21日に上下二巻を入手した。
　『真教』の目次など見，拾い読みし、前の二著は読み掛けのまま、こちらを本格的に読み出した。上巻を84年3月下旬，下巻を7月上旬に読み終えた。
　キリスト教はほとんど知らず(仏教は23～25歳頃，相当勉強してみた。その後、聖書を29歳から読み始めていた。すなわち一般的ながら“宗教”については知っていた）。教会についても(礼拝などを外から眺めるだけで)何も知らなかったが、同書は極めて興味深く、吸い込まれるようにして読めた。（『天界の秘義』は84年2月に入手，すぐそのまま読み始めたので，その最初の数巻と『真教』の読書期間とはダブっている）
　すなわち，私にとって，最初の出会いは『天界と地獄』であるが、きちっと最初に通読したのは、『真教』であった。と同時に私の中に何かが始まった。
　スヴェーデンボリが『真教』の中で教えていることは、当時の私にとって十分納得のゆくものであった。もっと深く極めたいと思った。そして『天界の秘義』を読みながら、また読み終えた後、「求めていたものはここにあった」と確信し、それは今もゆるがない。
　その後の私の人生経路を定めた本といえる。『天界と地獄』しか読まなかったら、あるいは別方向に向かっていたかもしれない。
　私にとってキリスト教とは『真のキリスト教』に教えられているキリスト教(新教会)である。その後、既成のキリスト教会(プロテスタント)に数年通い、邪宗教「エホバの証人」の訪問学習も受けたが、これらに少しも心が動くことはなかった。最初に本物を知ったので偽物の見分けがよくできた、といえるかもしれない。しかし、それらを経験し、そこから学んだ事柄はその後非常に役立っている。

　『真のキリスト教』から何を学んだか、概略を以下に箇条書きしてみる。
①「三一性」のはっきりしたとらえ方、三神の明確な否定。父、子、聖霊の三神からキリスト教を滅ぼすまでものあらゆる虚偽が発していること。
②「贖罪」の新見地。既成教会のほとんどの虚偽は「キリストの贖い」をとらえ損なっていること。
③「みことばの内意」を明らかにしたこと。それには「対応」がその鍵となること。私個人この「対応の教え」にいちばん惹かれる。
④“二大根源”としての「善と真理」｢愛と知恵｣など。またその結び付き。男女、左右などすべてペアとなっているもののその根源的理由。
⑤「十戒」の三重の意味による解説(天的･霊的･自然的)。
⑥「仁愛」の強調。すなわち信仰は二の次であり、他の宗教でも正しく生きる者は“救われる”こと。
⑦「教会史観」。最古代教会、古代教会と続き、現在は「新教会」の時代であり、これが教会の“冠”であること。
⑧「メモラビリア」。霊界で見聞きした物語。
　ざっとこれくらいが浮かぶ。特に最後の｢メモラビリア｣は一種、異様な気分で読んだ。ここの部分を読み始めると、私の周囲の雰囲気が変わるような気がした。
　スヴェーデンボリは最後(851番)に「これらのことは創作でなく、真実である」と、念押しに書いている。翻訳されていないが、同書の末尾には著者自身の記した「メモラビリアの要約索引」が付けられている。そこには「･･･同じことが、主が来られる前に、預言者によって、来られた後も、ペテロやパウロのように、使徒たちによって、特に「黙示録」の中でヨハネによって見聞きされた」とある。
　ここから判断すれば、メモラビリアは預言者やヨハネの見た幻と同等である。そして、スヴェーデンボリがヨハネの後の「預言者」であったといえる。
　新教会の教えでは(もっと踏み込んで)、「スヴェーデンボリの著作」について、「この著作を通して主の再臨がなされた」とする。著作を具体的に一つにしぼれば『真のキリスト教』である。
　この教えは革命的であり、異端とも見られるが、まさに新教会の根幹である。しかし、その根拠などは他書や他の機会に譲る。